Me ha gustado mucho la entrevista de La Contra que publicaba La Vanguardia hoy (bueno, dada la hora, técnicamente fue ayer, 23 de octubre). Lluís Amiguet charla con Thomas Gilovich que dice de entrada que
Mi especialidad como psicólogo social cognitivo es combatir falsas creencias.
A lo largo de la entrevista se destila la idea de que no existe una justicia divina que acaba castigando a los que hacen (hacemos) algo mal y nos libramos en ese momento, que no existen las rachas de suerte (buena o mala), que crear arquetipos para clasificar a la gente es pura pereza para no tener que pensar. Una pereza peligrosa que explica el racismo y los prejuicios…
Pero lo más interesante es que la entrevista contiene la clave para el éxito, que siempre ha estado ahí y que no tiene demasiado secreto. Triunfa el que se esfuerza, le echa horas y se lo trabaja, nada de talentos innatos, nada de dones mágicos. Amiguet menciona a The Beatles o a Bill Gates y pregunta “¿Por qué los consideramos genios? La respuesta es sublime:
Porque es más bonito hacer creer que gozas de un don innato y mágico para la música o la informática. Nadie explica la aburrida verdad de que metió miles de horas en ensayar mientras sus amigos veían la tele.
Y quienes se engañan así, se engañan felizmente:
prefieren pensar que no son genios simplemente porque tuvieron mala suerte en vez de aceptar que el genio lo es porque trabajó más que ellos.
También me ha parecido interesante la cuestión del efecto halo, otro atajo para no tener que pensar mucho,
por el que tendemos a creer que alguien que hace bien una cosa también hará bien todas las demás (…) ese efecto hace que los periodistas pregunten a estrellas del pop cómo solucionar el hambre en el mundo. Y así llegó Reagan a presidente.
Menos mal que está el efecto halo, por que la sospecha de que algunos personajes manifiestamente incompetentes (sin señalar a nadie, sólo mira abre un periódico y mira) estén donde están por que se lo han trabajado mucho no me cuadraba nada y me parecía una contradicción…
Amiguet explica que el consejo final de Gilovich:
Si hace un test de múltiples opciones y duda, no se quede con su primera corazonada: acertará más - pese a la falsa creencia-si piensa su respuesta dos veces.
Pues eso, ante la duda, piénsalo dos veces
servido por loquevoyleyendo
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Este post va de tres temas que me interesan mucho. Por eso quedará taaaan largo...
Me interesa saber cómo funciona el cerebro, cómo de una amalgama de células aparece la conciencia, pensamientos, ideas. Saber cómo funciona el cerebro es saber más acerca de quién soy.
Me interesa conocer acerca de lo que afecta a ese mecanismo, como por ejemplo el uso de drogas. Eso no quiere decir que las consuma: soy consciente de que lo único que realmente tengo es un cerebro y lo cuido lo que puedo. Pero yo soy en función de lo que mi cerebro percibe, en cualquier estado.
Me interesa saber por qué el hombre siempre ha recurrido a religiones (en cualquier cultura, el cualquier lugar). Puedo declararme ateo sin problema, pero de la misma manera que me interesa el efecto de las drogas en el cerebro y no por ello las consumo, me interesa el papel de la religión en la organización humana pese a no seguir ninguna religión. Por que en el fondo, la religión es, en mi opinión, un atajo para explicarnos en ese cerebro las cosas que no llegamos a comprender. Allí donde nuestras neuronas no llegan, hacemos llegar al mito, al Dios o a la intervención divina que toque. Yo soy lo que sé, lo que no sé, lo que percibo, lo que creo y lo que me hacen creer.
A lo largo de la lectura del libro de entrevistas "Haciendo la Contra" di con tres entrevistas (todas por Víctor Amela) que tratan desde diversos puntos la relación entre cerebro, drogas y religión. Algo que también tocó Aldous Huxley en "Las puertas de la percepción", algo que cita en varios apartados "Un antropólogo en Marte" de Oliver sacks y algunas entrevista y libros de Punset. Pero querer sumarlo todo convertiría este incómodamente largo post en algo seguramente ilegible.
De la lectura de las tres entrevistas podrían concluirse una serie de ideas interesantes:
1) Drogas y espirititualidad van de la mano en la historia del hombre. El etnofarmacólogo Jonathan Ott se define como
"soy especialista en etnofarmacognosia: estudio el uso tradicional de plantas visionarias en pueblos primitivos y analizo sus efectos" (se refiere a plantas) que Gordon-Wasson y yo bautizamos como "enteógenos", neologismo que significa "dentro de mi" ("en"), dios ("teo") surge ("geno"): son substancias que diluyen tu yo, expanden tu consciencia y la conectan con el todo, con otra dimensión de la realidad... (...) Gordon-Wason fue el primero que se atrevió a afirmar que el consumo de enteógenos está en el origen de la religión.
Tiene bastante en común con la opinión de Francisco J. Rubia, un neurobiólogo especializado en Neuroteología, una disciplina que estudia los fundamentos neuronales de la experiencia espiritual. Dice:
"el extasis místico consiste en una experiencia (transitoria) de disolución de la dualidad Yo-Naturaleza (o sea, desaparece tu ego, fundido en uno con el todo) y de suspensión del flujo del tiempo." (...) "se siente que todo encaja, todo se ilumina, todo está bien" "en realidad ha sucedido un estímulo del lóbulo temporal derecho (más visuoespacial y responsable de emociones, afectos) y una suspensión de la actividad del lóbulo parietal izquierdo (el lógico-matemático, analítico, que capta la dualidad y antonimias como arriba-abajo, antes-después...)"
"el ser humano es religioso por naturaleza. La sensación de trascendencia, de unicidad, va con nosotros. Es una sensación más en el abanico de las sensaciones humanas"
Ott da ejemplos de como la ingesta de alucinógenos se ha ido camuflando y dicolviendo en ritos que perviven hoy:
"Fíjese en el rito cristiano de comulgar: es meter a Dios dentro de uno..., simbólicamente ¿verdad? O sea, ¡se estilizaba lo que primitivamente hacíamos de veras: ingerir un enteógeno"
Ott explica el impacto de ciertas drogas en el lenguaje que usamos hoy:
"Una planta que usaron los pueblos celtíberos fue el beleño: por eso hay un dios céltico llamado Belenus..., y de ahí el verbo embelesar"
"Para Gordon-Wasson, la amanita muscaria es el soma que comen los dioses de los vedas hindúes. Y fue un enteógeno tradicional en Cataluña, donde aún hay memoria de su ingesta entre pastores pirenáicos: ¡de ahí la expresión popular "tocat del bolet" (tocado por la seta), cuando uno se comporta de forma rara!"
El uso de la amanita muscaria también es citado en la entrevista al etnobotánico y etnomicólogo Giorgio Samorini sostiene que la usan varios animales , y por ende, chamanes que consumen esos mismos animales o partes de ellos para conseguir los mismos efectos que produce este alucinógejo.
Ott no se limita a las anécdotas acerca del uso ancestral de drogas y su reflejo en el lenguaje y extiende la influencia de las drogas al arte:
"hay motivos artísticos que se repiten en diversas culturas que no tuvieron contactos entre sí: ¿La explicación?: ¡esos motivos gráficos son fruto de visiones similares, generadas por drogas y sustancias similares!"
2) El uso de drogas se da en la naturaleza y podría tener una función evolutiva. Giorgio Samorini sostiene que:
"todos los animales se drogan"
Y además, se drogan buscando ese efecto, poniendo como ejemplo a renos, sapos, elefantes, ratones, gatos, cabras, monos:
"las evidencias de consumo intencionado son apabullantes: el animal insiste en la repetición de esa conducta, aunque implique algún riesgo: ¡Es la regla, y no una desviación"
La desviación, obviamente, es la del humano que se droga tan a menudo estúpidamente. Así como los animales pueden tener un motivo para el uso de drogas:
"tal conducta implicaría cierta función evolutiva en las especies: salirse de comportamientos básicos ya conquistados (alimentarse, reproducirse) tiene sus costes, cierto, pero a la vez abre posibilidades adaptativas nuevas..."
En nuestro caso Samorini da cuatro motivos por el que el hombre recurre a estas sustancias:
"para buscar placer, para buscar valor para la lucha, para evadirse de uno mismo y de su entorno cotidiano y para buscar un conocimiento más hondo de la realidad"
Como curiosidad, Samorini explica que el animal más drogadicto es la cabra, y a ella le debemos el descubrimiento del café y del khat (planta euforizante que millones de personas mascan en Oriente Medio, llamada flor del paraíso)
3) La espiritualidad tiene una explicación neuronal: todo está en nuestro cerebro
Una disfunción del cerebro o una estimulación de determinadas zonas del órgano rey (sea mediante electricidad o mediante drogas) puede desencadenar una serie de percepciones que pueden interpretarse de forma religiosa. Así lo explica Francisco J. Rubia:
"está muy claro que Santa Teresa de Jesús tenía epilepsia del lóbulo temporal derecho, que se expresa en el síndrome de Gastaut-Geschwind: hiperreligiosidad, hipergrafía..."
"el psicólogo Michael Persinger estimuló electromagneticamente el lóbulo temporal derecho de mil personas: unos dijeron sentir la presencia de Jesús o la Virgen; otros de Elías, Mahoma, el Espíritu del Cielo,..., según su trasfondo cultural. Y hubo ateos y agnósticos... ¡que hablaron de abducción por alienígenas!
Tras leer estas entrevistas, mi percepción acerca del fenómeno religioso cambia. Antes la veía sólo como un atajo para explicarnos lo que no sabemos y como un mecanismo de supervivencia de la especie que mantiene motivados a través de la tracendencia post-mortem a individuos conscientes de lo limitado de su vida. Ahora quizás haya que contemplar un tercer uso: la religión es también un mecanismo para conseguir cierto control sobre las drogas (enteógenos) utilizadas para apagar temporalmente los mecanismos de supervivencia pura y dura de nuestra corteza cerebral, de manera que nuestras "puertas de la percepción" se abran para encontrar nuevas vías evolutivas, nuevas pautas de pensamiento. Nuevas maneras de vernos a nosotros mismos.Otros caminos para saber quién soy.
Un post larguísimo para reflexionar un largo rato... si no te has dormido ya :-)
servido por loquevoyleyendo
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Que se te acumule el material sobre el que te apetece bloguear tiene sus ventajas (y algún inconveniente). La primera ventaja es que te permite ser más selectivo, eliminar algunas cosas que a bote pronto tienen su gracia, pero que pierden interés tras ese subidón inicial. Una segunda ventaja es que dado que este blog va de citas de lecturas, al ir acumulando material las citas se van relacionando unas con otras mientras esperan su turno...
Las citas de hoy salen del mismo libro, "Haciendo la Contra 2", de entrevistas que, pese a que ya han pasado unos años, encajan en el omnipresente tema: la crisis económica en la que estamos. Yo no soy economista para dilucidar si la actual crisis es coyuntural o tiene raíces que vienen de lejos. Intuyo más creíble la segunda opción. Y lo que está claro es que la economía que hoy tenemos camina con pies de barro, con pies que aplastan a mucha gente...
Ima Sanchís entrevista a Itamar Rogovsky, experto en gestión empresarial. Estamos en noviembre de 2001, y Rogovsky dice acerca de la marcha del mundo
Unos cuantos hemos montado una fiesta fastuosa en una hermosa y lujosa casa. Fuera, una multitud harapienta nos observa a través de las ventanas. Algunos intentan entrar a la fuerza, otros se sienten tan agraviados que se matan lanzándose contra los cristales.
Muy gráfico. Si Rogovsky fuera español, quizás se hubiera acordado de quienes intentan entrar en la fiesta jugándose la vida de mala manera en una patera...
Añade a lo largo de la entrevista:
Hay que entender que este sistema de competencia sólo lo practica el diez por ciento de la población mundial, los demás no juegan
Hay otra forma de definir la globalización. Vas a trabajar más, vas a ganar menos y tienes que ser feliz con eso.
La segunda entrevista que viene al caso es de Lluís Amiguet, que dialoga con Bernard Cassen, director general de Attac y Le Monde Diplomatique. Y lo que dice tiene mucho que ver con la fastuosa fiesta de Rogovsky:
la humanidad no avanza por que sea competitiva, sino porque es más solidaria con los débiles
Yo creo en un mundo en que no nos devoremos unos a otros ni compitamos hasta la victoria del más fuerte. Creo que el planeta es finito, tiene los recursos que tiene y, si no sabemos repartirlos, es la guerra, el caos y nuestro suicidio como especie. Así que o cooperamos o desaparecemos.
Estados Unidos es el país más competitivo de la Tierra, ¿no? ¡Pues tiene más de dos millones de reclusos!: en proporción, diez veces más que Francia. No tiene sanidad pública, la educación es elitista, no hay protección para el débil, y así, Estados Unidos es hoy la gran fábrica del crimen y la inseguridad de Occidente.
(la imagen que ilustra este post es de la web de Attac)
servido por loquevoyleyendo
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Lluís Amiguet entrevistó a Moebius en el 2001, en una muy buena entrevista recopilada en "Haciendo la Contra 2". Siguiendo el hilo de los últimos comentarios del libro de Punset, vale la pena reproducir dos citas de esa charla. Notas mentales que hay que trabajar, por que leerlas va a ser muy diferente a entenderlas, que en eso estamos, y sólo un pasito en el camino a interiorizar el aprendizaje que entrañan. La primera, de la introducción de la entrevista a cargo de Amiguet:
(...) Moebius, sabio en la adversidad, descubre que para estar tranquilo, que es la forma inteligente de felicidad, no hay que romperse el alma mejorando nada, sólo hay que descubrir y combatir al monstruo en nuestro interior: la soberbia. Porque en ese afán perfeccionista de Moebius estaba el terrible alien del orgullo, la vanidad, el ego desmedido que es siempre el mismo bicho que nos atormenta a todos aunque tenga mil cabezas diferentes, y Moebius las ha dibujado todas.
La segunda, una respuesta de Moebius que describe aún mejor la idea:
El perfeccionismo era una forma de odiarme y de aislarme. Ese sentirte tan bien, tan eficaz, tan superior era peligrosísimo. En realidad, el perfeccionismo nos aleja de los demás, siempre imperfectos. Lo vi a tiempo y cambie mi paradigma de vida.(...) Me di cuenta de que ese perfeccionismo era vanidad, desprecio hacia los demás. Y que mejorar la mente es más no hacer ciertas cosas que hacer más cosas que nadie.
Como decían mis profesoras de shiatsu: "ahora trabájatelo, bonita/o"
servido por loquevoyleyendo
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Leía también hace poco en La Full Picture que la mitad de los monos, simios y primates están en vías de extinción por culpa del primate más listo, nosotros.
Ese texto me recordó una de las entrevistas más tristes de "Haciendo la Contra 2". Ima Sanchís es la autora de esta charla con Roger Fouts, experto en comunicación entre primates.
Fouts y su esposa Deborah llevan 25 años (bueno, más, ya que la entrevista es de 2001) investigando a través de enseñar el lenguaje de los sordomudos a chimpancés. Explicaban como al final son los chimpaces los que enseñan signos a algún humano, como se relacionan entre ellos con ese lenguaje, como se nombran a sí mismos, a otros, o como inventan nombres para cosas. Como transmiten este lenguaje a sus descendientes. Fouts sostiene que los chimpancés tienen un sentido del bien y del mal, que piensan, que sienten. Que incluso componen poemas...
Si tenéis un día sensible, mejor no leáis el por qué tan buena noticia acaba siendo una entrevista muy triste:
- ¿Qué pasó con Washoe y los otros chimpances?
-(...) la mayoría se quedaron de cobayas de laboratorio, pudimos salvar a Washoe y a Loulis. Dieciséis años más tarde volví a visitar a uno de ellos.
- ¿Cómo estaba?
- Le habían inyectado el virus de la hepatitis C. Estaba en una pequeña jaula, se acordaba de mi nombre y empezó a hablarme con el lenguaje de los signos.
- ¿Y qué le dijo?
- Que le ayudara a salir de allí. Le dije que me tenía que ir y lo aceptó con tristeza.
- Una de las estudiantes que trabajaban con Wahoe se quedó embarazada. A Washoe le fascinaban los embarazos. La estudiante perdió al bebé y estuvo semanas de baja.
- ¿Y Washoe se enfadó?
- Sí. La chica le explicó que no había ido a verla porque se había muerto el bebé que esperaba. Entonces Washoe le dijo: "Estoy llorando" y la abrazó tiernamente
Por cierto, la foto que ilustra este post es de Washoe.
Tenéis más historias similares en la web de Proyecto Gran Simio. Y en el imprescindible blog de Punset hay una interesante charla con Jane Goodall
servido por loquevoyleyendo
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Me decían en la facultad de ciencias de la comunicación (por aquel entonces aún era de la Información) que el más difícil de los géneros periodísticos era y seguramente sigue siendo, la entrevista. Para una buena entrevista has de saber más sobre el entrevistado que él mismo, nos aseguraba el profesor, no recuerdo quién...
Bien, si uno quiere ver muestras de tres verdaderos catedráticos de la entrevista ha de estudiar los libros "Haciendo la Contra" (que leí hace unos años) o "Haciendo la contra 2" (mr ediciones, Barcelona, 2004). Se trata en ambos casos de recopilaciones de un centenar de entrevistas que han publicado en la contraportada de La Vanguardia los periodistas Víctor Amela (otro que fue profesor mío en la UAB), Ima Sanchís y Lluís Amiguet.
Podrá argumentar más de uno que una entrevista que fue publicada hace años pìerde valor. El lector no la recibe en el mismo contexto, quizás el entrevistado ya no opine lo mismo sobre algún detalle, puede que la arrolladora actualidad haya dado al traste con algún dato. En mi opinión eso es secundario: lo importante es que las acertadas preguntas y la cuidada selección de los personajes hace que el lector pueda aprender, y bastante, de 101 personajes de lo más interesante.
La primera referencia a Haciendo la Contra 2 en este blog de citas ajenas es pues una recopilación de respuestas del filósofo Emilio Lledó, entrevistado por Ima Sanchís:
Si hay una educación creadora y libre, hay futuro. La pedagogía es amor, transmisión de pasión por el conocimiento, por la libertad, por poder pensar y poder desear
La escuela debe crear seres humanos y no ansiosos por competir, por ganarse la vida, que es la forma más fácil de perderla.
Lo que más me interesa es la amistad y la inteligencia, el querer entender. Hay que hacer una verdadera reforma agraria en esa parcela que es nuestro cerebro.
La democracia es inseparable de la enseñanza pública, es la única manera de luchar contra el señoritismo
(...) la felicidad, como la educación, es un concepto democrático: no se puede ser feliz teniendo tú solo y viendo cómo se derrumba todo a tu lado.
Aquí tenéis otra buena entrevista a Emilio Lledó, esta vez en El País, a cargo de Juan Cruz. "Entender da mucha marcha" Vale la pena:
Que la neurona fluya, que no se reseque, que no se fanatice. La esperanza es que algo de lo que yo sueñe se cumpla. Y lo que sueño es una idea de la dignidad, de la decencia, cumplir unos ciertos ideales. Que la política no se dedique a privatizarlo todo. Declarar patrimonio de la humanidad la asesinada costa española, que fue hermosísima. Eso tiene que ver con la esperanza y el futuro. Yo no me imagino una esperanza acementada.
Todos los seres humanos tendrían que entender; nos eleva sobre la miseria moral. Ése es uno de los retos de la humanidad, acabar con la miseria. ¿Cómo tener esperanza en este mundo desesperanzante? Con la libertad. Pero la libertad hay que entenderla muy bien. La libertad es la posibilidad, una puerta, un horizonte, un paisaje. Entender, entender todo esto, da mucha marcha. No sé si soy optimista, pero desde luego no soy pesimista. Creo que la característica del fascista es el pesimismo. El desprecio al otro, la ignorancia del otro.
La política tendría que servir para que eso sea absolutamente imposible. Para impedir que lo público se convirtiera en privadio. Toda política que sea incapaz de entender eso es una política falsa, falsificada y terrible. Porque la política es la organización de la vida en común, en el territorio común. Ése es el verdadero patriotismo. Yo abomino de las banderas que se levantan al tiempo que se hacen esas monstruosidades. Las banderas son un símbolo respetable, qué duda cabe. Pero debajo de las banderas se ocultan muchas maldades, muchas estupideces y egoísmo.
servido por loquevoyleyendo
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